„Iubirea este începutul și sfârșitul vieții duhovnicești”
Muntele
Athos ar putea fi numit muntele sfinților. Pentru că acolo e locul unde este
cultivată sfințenia. Dar ceea ce se întâmplă acolo poate să se petreacă și cu
noi înșine. Căci oamenii de pe Sfântul Munte nu sunt oameni excepționali, ci
obișnuiți. Nu sunt în mod special mai inteligenți decât alții. Ci sunt niște
oameni care doar au simțit la un moment dat în viețile lor chemarea lui
Dumnezeu ca pe o chemare a dragostei. Monahii sunt oameni îndrăgostiți.
Îndrăgostiți de Dumnezeu, desigur. Dialogul cu părintele Macarie Simonopetritul
ne descoperă ceva din taina monahilor athoniți și legătura lor cu Hristos.
Părinte
Macarie, care este specificul Sfântului Munte Athos?
E vorba de
un foc care arde în inima celor ce locuiesc acolo și mistuie toate preocupările
lumești și care îi îndeamnă să părăsească totul pentru a ajunge la sfințenie.
Sfântul Munte se mai numește și Grădina Maicii Domnului. Și aceasta nu doar
pentru că există foarte multe icoane făcătoare de minuni ale Maicii Domnului
prin care Fecioara Maria și-a manifestat prezența în Athos. Ci și pentru că
Maica Domnului s-a arătat exemplu pentru viața călugărească. Așa cum a arătat
Sfântul Grigorie Palama într-o omilie la sărbătoarea Intrării Maicii Domnului
în Biserică, la Templul din Ierusalim, între 3 și 12 ani, Fecioara Maria a dus
de fapt o viață monahală, isihastă. Și-a consacrat întreaga viață lui Dumnezeu,
departe de lume. Fecioara Maria este modelul și protectoarea noastră. Acest
lucru este demonstrat prin fapte. Astfel încât idealul celor din Sfântul Munte
este acela de a urma Maicii Domnului și, asemenea ei, de a naște pe Hristos în
sufletul lor. Dar experiența aceasta Muntele Athos o împărtășește cu toată Biserica.
Acest lucru s-a văzut de-a lungul secolelor pentru că Sfântul Munte a fost
izvorul marilor misionari în Balcani și în toată lumea ortodoxă.
Părintele
Emilian de la Simonos Petra spunea că un creștin nu poate fi niciodată trist,
fiindcă în viața lui L-a întâlnit pe Hristos. Cum comentați acest cuvânt?
Părintele
Emilian a fost un om al liniștii și al bucuriei în același timp. Și ne-a
arătat prin exemplul propriei sale vieți că trebuie să avem în permanență
această bucurie a siguranței prezenței lui Hristos în viața noastră. Nu e
vorba de o bucurie sentimentală, care să ne facă să râdem încontinuu, ci o
plenitudine a prezenței lui Dumnezeu în viața noastră. Plenitudinea aceasta
vine din certitudinea credinței noastre și ea ne spune că Hristos a înviat, și
că prin Botez primim posibilitatea de a trăi și noi în Hristos, de a fi părtași
Învierii Lui.
Starețul
Emilian nu voia monahi triști. Unui novice care nu era bucuros, părintele
refuza să-i acorde tunderea în monahism. Dacă vedea un ucenic, un novice care
era îngândurat, întristat, îi spunea: „Du-te în altă parte, nu ești de
noi". Nu voia niciodată să-i țină pe oameni fără voia lor, dacă aceștia
nu-și găseau locul în mănăstire. Le spunea: „Eu trăiesc astfel. Dacă vreți să
trăiți și voi la fel sunteți bine-veniți să urmați modul nostru de viață. Dacă
nu, puteți să plecați". Bucuria care îți vine ca monah în mănăstire nu
este ceva de ordin sentimental și nici ceva static. Această bucurie se cultivă
prin intermediul ascezei, prin lucrarea pe care o fac cu mine însumi pentru a
mă deschide harului lui Dumnezeu. Pentru a înțelege eu însumi, încet, încet, în
ce constă taina Bisericii, ce înseamnă atunci când merg în fiecare zi la
biserică și particip la Sfânta Liturghie, ce înseamnă pentru mine personal Împărăția
lui Dumnezeu. Pe măsură ce înțeleg mai profund aceste lucruri, în aceeași
măsură trăiesc mai intens cele de care am pomenit mai înainte. Iată un exemplu
pe care l-am dat într-un dialog și cu alți părinți. În 1990 a fost un incendiu
foarte mare la Mănăstirea Simonos Petra. Toată zona din jurul mănăstirii a ars
timp de mai multă vreme. Aproximativ 15 zile. Flăcările au înconjurat
mănăstirea și era foarte mult fum. Din exterior, mănăstirea părea că luase foc
și ardea și ea. Pompierii le-au spus călugărilor să părăsească locașul. N-au
ascultat cu toții acest îndemn, dar starețul și o parte din monahi au plecat pe
jos spre portul Dafne, care se află la opt kilometri de mănăstire. Acolo există
punctul de plecare spre toate lavrele athonite.
Călugării
simonopetriți au avut sentimentul că au lăsat în spatele lor mănăstirea lor în
flăcări, o mănăstire arzând. Starețul nu zicea nimic. Era foarte liniștit. În
acele momente, gheronda Iosif de la Vatoped, duhovnicul acelei mănăstiri, a
venit la starețul nostru, părintele Emilian, cu care avea câteva probleme de
discutat. Părintele Emilian l-a primit cu bucurie, cu liniște. Au discutat
problemele lor, iar starețul de la Simonos Petra nu a arătat nici un fel de
neliniște, nici nu i-a spus de necazurile pe care le avea la mănăstirea sa.
Atunci când
starețul Iosif de la Vatoped a aflat totuși că arde Simonos Petra, a rămas
foarte surprins. Și când s-a întors la Vatoped, și-a strâns monahii din obștea
sa și le-a spus: „Haideți să vă zic ce am auzit astăzi. Arde Mănăstirea Simonos
Petra, iar starețul ei este foarte bucuros."
În cele din
urmă nu a ars mănăstirea și în ziua următoare, monahii s-au întors la locurile
lor. După două-trei zile, starețul ne-a adunat pe toți, ne-a adus știrile
referitoare la incendiu și ne-a zis că, în timp ce toți se panicau și strigau
atunci când erau înecați de fumul flăcărilor: „Să plecăm, haideți să plecăm odată!",
el stătea și se ruga într-unul dintre paraclisele mănăstirii. În acel moment, a
auzit dintr-odată o voce care i-a spus: „Nu-ți fie frică. O să treacă
incendiul". Dar nouă nu ne-a spus nimic. Ci ne-a lăsat să ne panicăm
Este
posibilă o viață duhovnicească în absența iubirii?
Iubirea
este începutul și sfârșitul vieții duhovnicești, din moment ce Evanghelia după
Ioan ne spune că Dumnezeu este iubire. Realmente nu pot să spun că am
descoperit iubirea și că o posed pentru că ar însemna că mă mărturisesc ca
fiind sfânt. Pe de altă parte, fără dragoste nu poate exista viață monahală, nu
poate trăi mănăstirea, la fel cum nu poate rezista nici familia.
În monahism
este la fel ca în viața de familie. Acolo unde nu este dragoste, nimic nu
funcționează. Iar dragostea înseamnă dorința de a mă depăși pe mine însumi, de
a mă lepăda de egoismul meu în fața celuilalt. Dragostea este biruința lui
Dumnezeu împotriva egoismului meu care mă face închis în mine însumi. Dragostea
creează comuniune între persoane, iar această comuniune este imaginea relației
dintre Persoanele Sfintei Treimi. Precum bucuria, la fel este și dragostea. Nu
sunt lucruri ce țin de sentimental, ci sunt daruri dumnezeiești. Sunt energii
ale lui Dumnezeu care însă se cultivă. Asemenea bucuriei, dragostea este
dinamică. Ea progresează, sporește. Așa cum Dumnezeu este infinit, tot așa și
iubirea este fără de hotar, nemărginită. Cu cât iubesc mai mult, cu atât mai
mult însetez după Dumnezeu. Astfel încât monahul care iubește rugăciunea
dorește să fie în comuniune cu Dumnezeu. În interiorul său se naște o sete care
nu se potolește niciodată, ci dorește tot mai mult să se afle în prezența lui
Dumnezeu. Mulți monahi care simt această sete după Dumnezeu sporesc în viața
duhovnicească și pășesc pe alte trepte, mai înalte, ale ei. Așa se ajunge la
rugăciunea neîntreruptă, neîncetată. Dar și în cadrul obștii monahale, Biserica
ne oferă posibilitatea de a avea simțământul prezenței neîntrerupte a lui
Dumnezeu. În timp ce în lume trebuie să mă îndepărtez uneori, să mă izolez
pentru a găsi ceva mai profund, mai duhovnicesc și să-mi statornicesc relația
mea cu Dumnezeu. În schimb, mănăstirea este icoana Împărăției lui Dumnezeu și o
pregustare a ei. Acolo am sentimentul permanenței prezenței lui Dumnezeu, clipă
de clipă. Mănăstirea este un fel de arenă în cadrul căreia mă pot lupta pentru
a spori în dobândirea Împărăției lui Dumnezeu.
(Fragment
din conferința „Viața duhovnicească după învățătura Starețului Emilianos
Simonopetritul" susținută de părintele Macarie Simonopetritul în 17
octombrie 2015 la Arad. Transcriere de Augustin Păunoiu)
<< Home